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通过第六种类型的头脑．梦表达为有，不表达为无（nonbeing）；表达为肯定的存在，不表达为不存在。对存在依然有一种执着．对不存在依然有一种恐惧。物质和精神已经合而为一了，但是存在和不存在没有合而为一，有和无没有吕而为一。它们依然是分离的。这是最后一道障碍。
第七个身体，涅槃，跨过肯定的疆界而投身于无。它有它自己的梦关于不存在的梦，关于无的梦，关于空的梦。那个是已经被丢在后面了，现在，甚至非也不是非了；那个无不是没有。相反．那个无甚至更加无限。肯定必然会有疆界；它不可能是无限的。只有否定是没有疆界的。
所以，第六个身体有它自己的梦。现在，没有符号、没有形式了。只有无形存在。现在也没有声音了只有无声；只有绝对的宁静。这些宁静的梦是全然的、永无止境的。
这些就是我们的七个身体。它们中的每一个都有自己的梦。但是，这七个向度的梦也可以成为了解七种实在的障碍。
你的肉身有一种了解真实的方式和一种梦见它的方式。当你吃东西的时候，这是一种类在，但是当你梦见你在吃东西的时候，那不是一种实在。梦是真的食物的替代品。所以，肉身有它自己的实在和它自己的做梦方式。肉身以这两种不同的方式工作，它们彼此相去甚远。
作越靠近中心——你就在越高级的身体里——梦和实在的距离就越小。这好比从圆周向圆心画线，当它们靠近圆心的时候，它们也逐渐靠近，如果从国心向外图画．它们就会逐渐远离，梦和实在也是这样，当你向中心走的时候，它们靠得越来越近，当你向外围走的时候，它们离得越来越远。所以就肉身来说，梦和实在相去甚远。它们之间的距离很大。梦就是幻想。
在以太身上，这种差距没有那么大。梦和真实比较接近．所以，要分辨什么是真的＼什么是梦比肉体身要困难一些。不过这种差别还是可以知道的。如果你的以大旅行是真的旅行的话，它就会发生在你醒着的时候。如果它是一场梦的话，它就会发生在你随着的时候。要了解这种差别，你必须在以太县里醒着。
有一些方法可以使你在以太身里保持觉知。所有内在操作的方法，像加颇（japa）——反复念颂咒语——都把你和外在的世界公开。如果你睡着了，连续的反复就可以导致一次催眠性的睡眠。然后，你就会做梦、但是如果你能够在你的加颇里保持党知而它没有在你的里面造成催眠效应的话，那么，就以太身而言，你就会知道它的真实。
在第三个身体——魂魄身里，要想知道这种差别就更困难了，因为两者更接近了。如果你已经了解真的魂魄身而不是仅仅做魂魄梦的话，那么你就会超越死亡的恐惧。从这里，一个人可以认识到他的不朽。但是如果魂魄旅行是～场梦而不是真的，那么你就会被死亡的恐惧吓坏。那就是分辨的要点、试金石：死〔的恐惧。
一个相信灵魂不朽并且不断地重复它、劝说自己相信它的人，他无法知道在魂魄身里面什会是真的、什么是魂魄梦。一个人不应该相信不朽，一个人应该知道它。但是在知道以前，一个人必须怀疑它，对它不确定。只有这样，你才会知道你是真的知道它、还是仅仅这么猜想。如果灵魂不朽是你的信仰，这个信仰就可能渗透到你的魂魄意识里。然后你就开始做梦，但它只是一场梦。可是，如果你没有信仰，只有一种知道的、探索的渴望——不知道探索什么，不知道寻找什么，没有任何成见、偏见——如果你纯粹是在一种空的状态里寻找，那么你就会知道这种差别。所以，那些相信在过去生活中灵魂不朽的人，那些在信念上接受它们的人，很可能只是在魂魄的层面上做梦而并不知道它的真实。
在第四个身体——精神身里，梦和实在变成邻居了。它们的面目非常相似，极有可能把其中一个当域是另～个。精神身的梦可以和真实一样真实。而且也有一些引发这种梦的方法——喻础的，坦陆罗的，以及其他方法。一个在练习禁食、孤独、黑暗的人可以形成第四种类型的梦——精神梦。它们是那么真实，比我们周围的现实还要真实。
在第四个身体里，头脑完全是创造性的——不受任何客观事物的阻碍．不受物质界限的阻碍。现在，它的创造是完全自由的。诗人，画家，他们都活在第四种类型的梦里。一切艺术都是第四种类型的梦创造的。一个能在第四领域做梦的人可以成为伟大的艺术家。但他不是知道的人。
在第四个身体里．一个人必须党知精神例造的所有类型。一个人不能设计任何东西；否则它就会被设计出来。一个人不能盼望任何东西；否则那个盼望就极有可能成为现实。不仅在内在，那个盼望甚至可以在外在实现。在第四个身体里，头脑是如此强大，如此清晰．因为第四个身体是头脑最后的老晃超越这个．无心就开始了。
第四个身体是头脑的本源，所以你能够创造任何东西。一个人必须坚持不断地宽知没有盼望、没有幻想、没有偶像；没有上帝，没有古鲁。否则他们都会从你那里创造出来。你会成为创造者！看见他们真是六个人高兴了，以至于一个人会渴望创造他们。这是sadhak，求道者的最后的障碍。如果一个人跨越了这道障碍，他就不会面对比这更大的障碍了。如果你是觉知的，如果你在第四个身体里只是一个观照者的话，那么你就会知道它的真实。否则你就会继续做梦。而且没有任何现实能够跟这些梦相比。它们是狂喜的；没有任何狂喜能够相比。所以一个人必须觉知狂喜、觉知快乐、觉知喜悦，而且一个人必须坚持不断地宽知任何类型的偶像。一旦有了偶像，第四心识就开始滑入梦乡。一个偶像引出下一个偶像，你继续做梦。
只有当你是一个观照者的时候，你才能够避免第四种类型的做梦。观照可以显示它们的差别，因为如果你在做梦，你就会认同它。就第四个身体来说，认同就是做梦。在第四个身体里，宽知和观照的头脑是通往真实的途径。
在第五个身体里．梦和真实合而为～。每一种类型的二分世都脱落了。现在不存在任何觅知的问题。哪怕泳是不觉知的，你也会党知你的不宽知。现在敞梦见是真实的一种反映。有所不同，但是没有差别、如果我从镜子里面着我自己我和镜子里面的影像并没有差别，但是有所不同。我是真的，而那个影像不是真的。
第五心识，如果它有一些培养成的不同的观念，它就可能产生知道自己的错觉，因为它在那面镜子里看见了自己。它是在了闭自己，但并不是按照它的本来面目——只是按照它被反映出来的面目。这是唯～的不同。但是在某种程度上，它也是危险的。危险在于你可能满足于自己的影像，而把惟妙惟肖的影像当做是真实。
就第五个身体本身而言，即使这种情况发生，也没有什么真正的危险，但是就第六个身体而言，它是危险的。如果你只是从镜子里面看见过自己，那么你就无法跨越第五身的界限而达到第六身。你无法借助镜子穿过任何界限。所以有一些人就停留在第五身里。那些说有无数个灵魂而且每一个灵魂都有自己的实体的人——这些人都停留在第五身里。他们已经知道自己了但不是立刻地、直接地——只是通过镜子的中介而已。
这面镜子是从哪里来的呢？它来自于观念的熏陶；〃我是这个灵魂。永恒的，不朽的。超越生．超越死。〃不知道自己而把自己想象成灵魂就会创造一面镜子。然后你就不会知道自己的本来面目，你所知道的是你在那些观念里面的影像。唯一的不同就在于：假如知识是通过镜子得来的，它就是梦，而如果它是立刻的、直接的没有任何镜子，那么它就是真实。这是唯一的不同．但这也是很大的不同——不是跟你已经通过的身体相比，而是踢亟待穿透的身体相比。
一个人怎么才能觉知他究竟是在第五身里做梦、还是在过真实的第五县的生活呢？只有一个方法：放弃每一种类型的经典，离开每一种类型的哲学。现在，应该再也没有古鲁了；否则古鲁就去变成一面镜子。从这里开始，你是完全单独的。没有人能够被你当做向导，否则向导就会变成一面镜夭
从现在开始，单独是全然而彻底的。不是孤独，而是单独孤独永远和别人有关；单独和自己有关。当我和别人之间没有联系的时候，我感到孤独，但是当我存在的时候，我感到单独。
现在，一个人应该在每一个向度上都是单独的：文字、概念、理论、哲学、教条；古鲁、经典；基督教、印度教；佛陀、基督、克里希纳、摩河毗罗——现在一个人应该是单独的；否则任何理前的东西都会变成一面镜子。现在，佛陀会变成一面镜子。非常清晰，但是也非常危险。
如果你是绝对单独的，就没有东西能够反映你。所以静心是第五个身体的词语。它意味着全然的单独，解脱了每一种类型的冥想。它意味着和无心在一起。不管有任何类型人心识，它都会变成一面镜子．它都会反映你。一个人现在应该是无心的，没有思虑，没有冥想。
第六个身体里面没有镜子。现在只有宇宙存在。你已经消失了。你不在了；做梦的人不在了。虽然没有做梦的人，但是梦照样可以存在。如果有一个梦而没有做梦的人，那么它看起来就像真正的实在一样。没有头脑，没有思想者，所以无论你知道什么，你都是知道了。它成为你的知识。那些创道的神话开始出现；它们奔流而过。你并不存在；天地万象只是奔流而过。没有人在那里评判；没有人在那里做梦。
但是．一个不存在的心识，依然存在。一个湮灭的心识依然有在——不是作为一个个体，而是作为宇宙的整体。尽管你不存在．但是梵天存在。所以他们说整个世寻就是梵天的一场梦。这整个世界就是一场梦，就是幻象。不是任何个体的梦．而是全部的、整体的梦。你不在了，但是那个全部还在做梦。
现在．唯一的差别就在于这场梦是不是肯定的。如果它是肯定的，它就是错觉，它就是一场梦，因为在终极意义上，只有否定存在。当每样东西都成为无形的一部分．当每样东西都已经回归本源，那么每一样东西都存在，同时也都不存在。肯定是唯一剩余的因素。它必须检跳过去。
所以如果，在第六个身体里．肯定消逝了，你就会进入第七个身体。第六个身体的真实是第七个身体的大门。如果没有肯定的东西——没有神话，没有偶像——那么第六个身体的梦就停止了。那么只有存在的：如是。现在，除了存在以外，别无存在。事物不存在，但是源头存在。树本不存在，但是种子存在。
那些已经知道的人把这种类型的心识称之为有种子的三摩地。一切都消失了；一切回归本源。——宇宙的种子了。树木不存在，但是种子存在。但是从这粒种子．做梦还是有可能的，所以，即使是种子也必须被毁掉。
在第七个身体里．既没有梦也没有实在。你只能看着某种真实的东西直到可能做梦的程度。如果没有梦的可能性，那么就