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东坡却故意打趣禅师道：“我觉得你的样子像一堆牛粪！”满以为佛印听后会不高兴。可是他非但没有生气，反而笑嘻嘻的，东坡觉得自己占便宜了，于是，在回到家后，得意洋洋地将整个过程向苏小妹叙述了一遍。小妹听后即笑东坡输给了禅师。禅师心中有佛，所以万物均被他视为佛；东坡修行没到家，才可能从禅师想到牛粪。
一个人修行造诣的高低从他的言行上便可体现出来。心有所想，方有所言。要想在修行上有所成，必须从修心做起。
咸淡有味
弘一大师在出家之前是一个艺术家，因而他能够将佛道修行与艺术生活很好地结合起来，从而达到了很高的人生境界。
一日，著名教育家夏尊先生前来拜访，正好大师在吃饭。而桌上除了一碗米饭之外，只有一道咸菜。夏先生便不忍心地说：“难道你就不嫌这咸菜太咸吗？”
“咸有咸的味道！”弘一大师回答道。
大师很快就吃完了，便去倒了一杯白开水喝。夏先生又皱了皱眉头，说道：“没有茶叶么？难道大师每日都是喝如此平淡的开水？”
弘一大师听完，微笑着回答：“开水虽淡，但淡也淡的味道。”
咸淡有味，非安贫乐道之人难以达到此境界。
我们必须加强自己的身心修养，使自己对事物的认识，不再只凭感觉而停留在事物的表象，而能够用心去体味事物的真实。
心无外物
从前，印度的一位神僧自以为神通广大，能够了人的心迹，便去了祖心禅师那里，要求他予以验证。
禅师听完之后，立即于心中想到一件事，询问他自己的心处何处。
那神僧利用神通进行了一番查看，答道：“高山仰止，小河流水。”
禅师面『露』喜许之『色』，马上将心念一转，再让神僧察知，在经过一番考察后，他又回答得十分准确。
一会儿，禅师逐渐进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相。继而问道：“请看老僧现在什么地方？”
那神僧在使尽了浑身解数后，仍不见禅师心迹，一时就呆在那里不知如何是好。
殊不知，禅师在进入禅定的境界后，心迹便『荡』然无存。既然没有了心迹，那就无所谓探查了。即使城府高深莫测，因为存在，别人便能察觉。只有心无外物，人家才无可探知。
生活禅现学现用（下） 第八章 悟性
真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的行为。必须经过自己的一番悟知，方能领略佛『性』的本源，从而达到处事妙圆，处处空寂的境界，这便是真佛！自我也就是佛，肯定自我才是自我。
佛就是自我
曾经，有一个学僧对于狗马这些动物是否具有佛『性』十分疑『惑』。于是，他便带着问题去请教慧忠禅师，得到了禅师肯定的回答。
学僧继而深问原由，禅师回答说那是由于它们都是众生，众生均有佛『性』。
他心想一切众生皆有佛『性』，那禅师也应有佛『性』，但却遭到了禅师的否认。
这下，可真把学僧闹『迷』糊了，莫非禅师就是佛，可是也被他否定了。那他又是什么呢？
“我不是一个‘什么’！”禅师回答得异常干脆。
学僧继续问道：“佛『性』到底是什么？我们是否能够看到想到或感觉到它？”
禅师听后仅以四字作答，“只能悟到”。
真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的行为。必须经过自己的一番悟知，方能领略佛『性』的本源，从而达到处事妙圆，处处空寂的境界，这便是真佛！自我也就是佛，肯定自我才是自我。
谁是禅师
佛光禅师参禅异常用心，以至于经常在参禅中忘记自我。
但是由于他对禅学参悟颇深，每日总会有众多禅者来拜见禅师。他们来自全国各地，为的是向禅师面请教益。
侍者往往会如此通报，某位学僧想见禅师问禅。可禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有的时候，禅师正在吃饭，当侍者问他是否吃饱时，他也常会茫然地问：“谁在吃饭呀？”
有一次，禅师下地干活，一天下来都没有休息，弟子们便慰问他说：“禅师，您辛苦了！”
“谁在辛苦？”想不到禅师会如此回答。
禅师往往这样忘我地回答别人，也反问别人。但是不少禅者却能从禅师的这些话中找回了自己，也认识了自我。
从禅者的语言中又体味出了一番深意，禅者的生活作息中也体现着一种崇高的境界。他们的言行有着无穷的奥妙可供回味和咀嚼，他们的警策又是那么的亲切，而又不乏风度。这便是禅师。
差别在于是否用心
从前，有两人跟随一个师父学道，一次，他们俩受师父的差遣，去另外一个国家。
一路上，两人有说有笑，好不开心。突然见到地上有大象的足迹，师兄便要师弟猜大象的一些具体情况。师弟仔细地看了看那大象的脚印及周围的情况，便发话了，“这是一只母象，它已经怀有小象，并且它瞎了一只眼睛，象背上坐了一个『妇』女，那『妇』女怀了个女孩。”并且经核实，推断是正确的。
师兄非常不解，两人一起跟师父学道，为何自己不知这些呢。回去后又将事情的整个过程讲给师父听了。
听罢，师父便问另外一个弟子他是怎么知道别的事情的。
他答道：“我是从一些细微的地方推断出来的，比如看象留下的小便痕迹，就知道它一定是只母象，从象足右边很深的脚印可推断它一定怀了小象，看到路边右面的草没有被吃，就不难推断象的右眼是瞎的。如此推断，整件事情就水落石出了。”
师父听完，嘉许地点了点头。
学习必须用心去思考，师父只起领徒进门的作用，修行还是靠个人的。只有善于观察事物，勤于思考，对观察到的现象进行透彻的分析，才能正确地把握事物本质，不断充实自己的知识。必须多思多虑，才会学有所用，学有所得；否则，在学习中不用心，必然得不到真才实学，也就只能在碌碌无为中耗尽一生。
变与不变
在后唐武宗时候，朝廷毁灭佛法。岩头禅师是那时的一名得道高僧，可他仍然给自己缝制了一套俗装，准备在万不得已时用。过了不久，皇上便下圣旨，强令僧尼还俗，并要逮捕那些有名的高僧。
于是，禅师便穿上了俗装，戴上了低沿帽子，躲住在一个在家修行的师姑的佛堂。当他赶到那里的时候，正逢师姑在斋堂吃饭，便自个走进了厨房，拿起碗筷也吃了起来，但很快就被道童发现了。在道童告知师姑后，师姑拿着棒子过来了，见是岩头禅师，十分惊讶，心想，一名高僧怎能如此打扮。禅师看破了她的心思，大笑一声说道：“形可变，『性』不可变啊。”
在行事当中遇到困境时，人们常常会有两种选择，退缩或坚守。但有些人却在坚守中过于执著。何为执著，固执或拘泥之意，任何一种执著都会妨碍人的修行。如果能够体悟到变形不变『性』，固守自身佛『性』，那才是真正的坚固磐石，不为外物所动。如此必能突破困境，迈向成功。
寻找失落的“自我”
大慧禅师座下弟子众多，道谦和尚已经跟他参禅二十年了，但还是没有修道，心中着急得很。
一次，禅师让他出去办事，大概需要一年时间。但一想到自己参禅还没什么进展，而又要浪费这么长时间，他心里愈发愁闷。于是，他便向朋友宗之和尚诉说了这些苦恼，宗之答应可以陪他一起去，并且愿意在路上帮他参禅。
但是，自从出发后，宗之似乎忘记了原先的承诺。道谦异常失望，宗之就对他说：“不是我不帮你，实在是我帮不了你！这一路上你必须自己做五件事，即吃、喝、拉、撒、睡。”
听完宗之的一席话，道谦顿悟了，从中认识了真正的“自我”。从而也就独自踏上了行程。
参禅的根本是“自悟自证”。静虑的实质是自我审视、自我净化、自我完善、自我升华……其实，只有不断地完善自我、充实自我和感悟自我，才能找回失落的自我。否则，只会陷入浑噩的窘境无法自拔。一 尊 佛
兄弟二人一起学道参禅。师兄谨守戒律，丝毫不犯；师弟却是生活懈怠，喜好喝酒。一日，师弟正在喝酒，师兄刚好从门口经过，师弟便亲热地招呼道：“师兄！进来喝上一杯如何！”
师兄不屑地看了师弟一眼，骂道：“没有出息，已经出家为僧了，还不戒酒！”
师弟听后非常不服，大声地回道：“连酒都不会喝的人，就不像是人。”
师兄听后气愤不已，反唇相讥：“你说我不像人，那像什么？”
“你像一尊佛。”师弟呷了一口酒，悠然答道。
学道是为了领悟和提升自己生命的层次与境界。守戒无非是一种手段罢了，但最终还是为了达到开悟，用戒律来去除心中的执著。由于本身就没有执著，因而戒律也就略显次要了。我们必须在生活中不断去除那份执著，从而轻松地去享受生活中的纯真和朴实。
草木成佛
日本的真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年。为了导师访道，明心见『性』，找回自己的本来面目，再次去中国，访遍名山丛林，参活头，习禅定，又是十二年。
二十多年后，他终于证得禅门自我，整装回国，上京都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相提出各种难题，要他解答。
一日，有一位研究天台教义三十余年的道文法师慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法体思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师爽朗地答道：“天台法体的思想博大精深，圆融无碍，不知是什么问题？”
道文法师问道：“请问，花草真有可能成佛吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念着花草树木能否成佛，这对你有何益处？你应该关心自己如何成佛！”
道文法师诧异，然后说道：“我从没如此想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”
禅，需要我们当下认识自我，不要去攀援其它。既然有心思花上三十年参悟花草成佛的问题，就应该心怀恒心为自己求悟了。殊不知，为自己求悟才是自己真正的方向。
我也有舌头
汝州广慧无琏禅师，泉州人，俗姓陈。在初学道的时候，一直在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课。
一日，真觉禅师问他道：“你看的是什么经？”“《维摩经》。”
真觉禅师进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里呢？”
无琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，便反问真觉禅师：“维摩在哪里？”
真觉禅师回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！”
无琏听完觉得十分惭愧，就辞别真觉禅师四处云游行脚，亲近的善知多达五十人以