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过了一段时间，禅师又来问她，『妇』人说道：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
禅师说道：“你还是没有从气的漩涡中摆脱出来啊！”
又过了很长时间，『妇』人主动问禅师气到底是什么。
高僧还是沉默不语，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。
『妇』人见状，心中恍然大悟。
其实，心中不乏，心地透明，了无一物，气又从何而来？气内心生，心有欲则气生，世人正是因为有太多的欲望，才会整日被一些烦恼所牵扯。如果我们能够对世间万物看得淡一些，心中无物，心灵自然会变得净化，生活中也会处处充满快乐。
除去闲名
洞山禅师将要示寂时，对众弟子说道：“我有浮名在世，谁替我除掉？”
众弟子都无言以对，这时，有一个小沙弥走出来，恭敬地行礼之后，说道：“请和尚示知法号。”
话刚一出口，所有人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小沙弥的问话，微笑着说道：“我的浮名已经除掉了。”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
人们往往为了名利终其一生，整日深陷于追逐名利的泥潭当中，疲于奔命。自然而然，人们生活意志也就变得萎靡。一旦能舍弃名利、不受欲念牵累，那么生活必会活泼自然，到处都会充满着生命力、洋溢着勃勃生机。
不得见
曹山禅师受法后，众请住于抚州吉水山，改名为曹山。法席兴盛，学徒众多。
南平钟陵王闻其道誉，三请而不应。于是南平钟陵王大怒，并对专使说：“若请不到曹山大师来，就不要来见我。”
专使不得已，苦苦哀求曹山禅师：“禅师！您若再不赴约，弟子一门可就遭殃了。”
曹山禅师说道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事。偈云：摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，野人何得苦追寻？”
南平钟陵王看偈后，感慨道：“弟子今生决不再妄求一见曹山大师了。”
曹山之意，在于断绝尘世声『色』。你若能割舍俗缘，便来山中见我。你求我开示，我意已明：割舍就是道。曹山本寂禅师虽不出山应世，而能影响当道起恭敬之心，这也是禅门道风。
但是，常人往往一味地追求名誉、地位、金钱、物质，难以割舍世间尘缘，而忘记了自己的本来面目。
宝寿卖姜
宝寿禅师曾在五祖寺库房担任司库。有一次，住持和尚戒公禅师生病了，需要用生姜作为『药』引。侍者便去库房索取生姜，但是被宝寿禅师喝叱而去。侍者便回去报告给戒公禅师。然后，戒公禅师就让侍者拿钱去买生姜，这样宝寿禅师方才把生姜给了他。
过了一段时间，洞山寺院缺人住持，郡守便要求戒公禅师介绍一个人去任职。戒公禅师便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”如此，宝寿禅师便去做了洞山寺的住持。后来，禅门中就流传着“宝寿生姜辣万年”的佳话。
宝寿禅师爱护禅门公物，不以公物来徇私情；戒公禅师也不以私利作好恶取舍，力推宝寿。一个公事公办不徇私，一个维护贤能重公德。千载而下，其人其情仍然熠熠生辉！我们也应该从中有所领悟。
欲望无止境
南阳慧忠禅师是唐朝的一位高僧，他对于禅学参悟颇深，并被当朝皇帝肃宗封为“国师”。
肃宗皇帝在一段时间内老在思虑着同一个问题，如何才能得到佛法？但就是无法领悟其中的奥妙。于是使去寻问禅师。
禅师答道：“佛就在自己心中。世人痴心求佛，大多是为有所图，真正为了佛而求佛的人却是没有几个！”
皇上继而问道：“怎样才能有佛的化身呢？”
“欲望让陛下有如此想法。但是人生苦短，醉生梦死地过，最后也是一堆腐尸与白骨。”
皇上听后稍有觉悟，又问禅师如何才能摆脱烦恼与忧愁。
禅师沉默了一会，然后答道：“放弃自身的欲望和一些想得到的东西，便可远离一切烦恼和忧虑，反而会得到整个世界！”
肃宗听完又十分不解，即便得到整个世界，但还是不能成佛啊，只有成了佛才又拥有至高无上的力量。
他的心思马上就被禅师看破了，过了不久，禅师说道：“佛无欲，而你贵为皇帝却仍然欲望难满，难成佛啊！”
人心难满，欲望永无止境，贵为皇帝，他拥有至高无上的皇权，但仍然还是被心中的欲望所牵扯着。人们也往往在为着太多的欲望疲于奔命，无法清静地享受生活。等到慢慢老去之时，才发现世间还有这么多美好事物，自己都没有经历过。永葆一颗常心，才能轻松快乐过一生。
生活禅现学现用（下） 第三章 心态
一个人的心境、情绪如何，关键在于自己的心态。生命是短暂而美好的，那我们就应该快乐地生活，享受人生；好好地调整自己的心态，去体验人生，与生命接轨，去拥抱生活。
快乐与痛苦
龙山禅师对于禅学参悟颇深，他在每天开悟信徒时都要感叹：“快乐呀！人生真快乐呀！”他的此举感染了全寺的僧众，人人都能拥有快乐的心态。
但有一次他生病了，在病痛中不断地叫喊着：“痛苦呀！真痛苦啊！”
住持大和尚听到了他的叫喊声，十分不满，一个出家人有病怎能老喊苦痛呢，当即责备了龙山几句。
龙山却笑着问道：“健康快乐，生病痛苦，为何不能叫苦。”
住持便把有一次龙山自己掉进水里，差点淹死仍然面不改『色』，视死如归的经历复述了一遍，继而责问他原来的那豪情何在，还有平时都讲的快乐又跑到哪里去了？
此时，龙山对住持说道：“我以前讲快乐呀、快乐呀！现在却说痛苦呀、痛苦呀！那请问到底讲快乐和讲痛苦何者正确呢？”
住持听后无言以答。
快乐与痛苦究竟如何、关键在于我们以何种心态去看待世间的事物。我们不可能时刻强装快乐。珠不知，在痛苦的经历背后，往往更能体味出快乐的真谛，也会懂得更珍惜快乐的时光。
顺其自然
禅院里的草地上枯黄一片，毫无生气可言。可是，小和尚便要求师父撒点草籽。
师父说道：“不用急，草籽什么时候都能撒。随时就好！”
过了不久，师父便买回了草籽，叫小和尚去撒。可是，在撒草籽的时候起风了，以至于一边撒，草籽一边飘。小和尚觉得十分可惜。此时师父发话了：“没事的，吹走的草籽多半是空的，一切随『性』！”
可是，在草籽撒上之后，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚立即向师父报告。师父却说，小鸟是吃不完那么多草籽的，来年这里定会有小草。你就随意好了。
一日晚上下了场大雨，小和尚听到雨声，总担心草籽被冲走了。第二天一早就起来了，看到地上的草籽都不见了，心里非常伤心。师父见状，便劝慰他草籽被冲到哪里，便会在哪里发芽的，随缘即可！”
过了不久，禅院里便是一片绿『色』，没有撒草籽的一些角落也长出了许多青翠的草苗。小和尚见此场景，显得异常开心。师父点头说道：“一切随意吧！”
整个过程中，师父都在追求一种顺其自然，以一颗平常心去看待事物的发展，并没有刻意去强求，因为他相信，付出总会有回报。
身残心圆满
从前，有一个学人对于如何向盲者、聋者和哑者宣讲佛法十分不解。他认为，盲者看不见佛尘的挥动，聋者听不见妙法的讲解，哑者不会言表。
于是，他特地去请教一休禅师。
禅师听后，便叫他行跪拜之礼。在学人拜起时，冷不防拿起柱杖打将过去，只见他猛然退后。随之哈哈大笑道：“你不是盲者，那快到我面前来吧！”
学人于是向前走了几步。此时，禅师又发话了，“你不是聋者！”
过了不久，禅师对着学人说道：“这下你会了吧？”“不会。”他回答异常响亮。
停了一会儿，禅师更大声地说：“你也不是哑者啊！”
那个学人听完恍然大悟。
学人虽然不聋不哑也不盲，可他心地不明，那与盲聋哑者又有什么分别。殊不知，盲者能听，聋者能言，哑者能见，他们都能够充分利用自身的有限资源，并保持一颗明镜一般的心，一样能洞察世间万物，参悟佛法。
谁束缚你了
神光禅师『性』情旷然，博览群书，在受法得度后隐居于司空山一带，四处游走，居无定所。
一次，有人在路上碰到了禅师，便向他请教解脱烦恼的办法。禅师马上问到底是谁束缚了他。
那人苦恼了，沉默了许久，心想确实没人束缚自己啊，于是回答“无人”。
禅师听后大笑一声，说道：“那还要求什么解脱呢？”
那人听完终于得以觉悟。
实际上，很多人都有一些莫名的烦恼和困『惑』，细察一下，确实没有理由。没有理由的束缚自然是无解的。当我们明白了这一点，自然也会逐渐脱离烦恼与痛苦。
解铃还需系铃人
很久很久以前，有一个被苦恼所充斥的人，他听说佛能帮人去除苦恼，便迫不及待地去寻找佛。出其意料之外的是，佛陀却告诉他能真正让他获得解脱的是他自己。
那人十分的不解，因为充满苦恼的便是自己，如此自己又怎能获得解脱呢？于是佛陀对其予以点化：谁放进去了心中的苦恼和困『惑』，就让谁取出来。而一个人的苦恼往往是自己莫名地充塞进去的，因而只有他自己的努力才能真正获得解脱。
任何人的苦恼都缘于自身，由于自己的一种执著，加之对世事的好胜，莫名的苦恼在心中无限的增加，最终，整个人都成了苦恼的载体。自我解脱吧！朋友。轻轻松松去享受美好的生活。
心量的神变
有一人对于为何心量有大小之分非常困『惑』，于是，他便去请教古灵禅师。
禅师在听完他的诉说后，便叫他闭眼默造一城。一会儿，他于心中建造了一座城垣。接着，禅师又叫他闭眼默造一根毫『毛』，不久，一根毫『毛』便出现在他的心中。
二者造毕，禅师问道：“城垣、毫『毛』均由你心所造，毫『毛』体小，那是否用了你全部心思去造的，还是只用了其中一部分呢？”
“全部。”他回答得异常干脆。
继而，禅师意味深长地说道：“造大城垣和小毫『毛』用的是同一颗心，说明心量是能大能小而又非大非小的！”
心量有大小之分，关键在于所抱的是何种心态。心量大，你的天地就宽；心量小，你的处境就窄。转变心态，自身能够很好地控制心量的大小，行事方可游刃有余。
活得快乐
很久很久以前，有三个人每日总是愁容满面，心里被一些莫名