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待，故无踪迹可寻。
《六妙门》旋转门中说：“即息是空，非息灭空，息性自空。息即是空，空即是息，离空无息，离息无空，一切诸法亦复如是。息空故，非真非假，非世间非出世间。求息不得息与非息，而亦成息念。其所成就息念，如梦如幻，如响如化，虽无实事可得，而亦分别幻化所作事。菩萨亦复如是。虽无息性可得，而亦成就息念。”这段观法即是空假不二观，可作随息中参考。
第三节后善的修法
一、坐毕收功法
1、放心——把收摄在缘的专注心放开，将知觉渐渐引至根尘现实中去，不再想用功时的境界。
2、调气——将气缓缓吸入脐轮，然后呼出并觉得散遍周身毛孔，似一个吹足气的透明塑料袋。如此调一至三次，最后吸入脐轮，稍停，即放开不管。
3、回向——合掌念回向文：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
回向文亦可自编或自选。
4、运动——缓缓运动腰身、背肩及头、手臂各部关节，然后将手搓热后放在双眼上，片刻后，再睁开双眼。接着以轻松愉悦的心情，慢慢地按摩面部、头部、头颈部、胸部、腹部、腰部、两手臂等，均一一使之松软适泰。
5、下座——放下两腿，按摩至和顺后，缓缓下座，慢行百步，也可礼佛及作些轻微活动。
至此，一座修法即告完成。注意：正修中功法不是一次修习成就，因此须根据自己修法中的情况灵活掌握。
二、下座后的注意事项
1、下座后不要立即吃食物，可喝饮料等。
2、十分钟后方可排泄，不然真气随之而下，造成损失。
3、不要立即做强烈运动，以免逆转气机。
4、不要立即看书、听音乐及一切用脑之事。
5、不要不经活动就立刻睡眠。
6、坐毕后最好保持一段时间不说话，以涵养精神。如一定要说时，则应小声说，否则肺气鼓荡，引起气机不顺，影响今后打坐。
7、不要回忆用功时的种种境界，但如在修法时有障碍，可以回顾检查，设法找出原因，使下次用功时能过关。
8、不要与人谈论修证境界，更不可夸张功夫，炫耀自己，这会使功夫一失永失，为修行之大忌。
9、不要观察与猜测及询问他人的境界，因分别他人境界会产生不良心理，如嫉妒、轻慢等，使自己功夫受到影响。
10、要延续和保持平静的禅态，妥善调养，保护心念，不令打失，这对今后修持影响极大，不可不注意。
11、不要看有关功夫境界的资料，尤不可看气功之类的书籍，因种子的作用，在用功时便出现许多不该有的障碍。
12、要放下心来养性，无为无欲，不能打坐一完，就把俗情杂事抬了出来；应于心无事，于事无心，平淡如水，自得法乐。
第四节止门修法
这一部分的修法以止观为中心，前接于数息法门，后通于还净悟证，是十分重要的一个环节，出现的境界及障碍也特多。因此在修止观法门时，还须同时对教理进行深入的研学，平时的身心修养也要不断提高，生活应符合于正道，这样在修法时才能获得进步。
止观法门是通于静坐修与动中修的，因此动静宜结合而用，不可偏废。因为有了数息的基础，静坐中的仪规可以适当简化，到了一定程度，可以完全放弃仪规，随时可以出入定，能自在地把握修法。
止与观在圆教修法上原是一体同时的，但为便利初心入门，故以方便分为二系进行修习。学者在止观法中，应认识分而不分，不分而分的道理，方能圆活应用，不被法门所碍。
修习者在证得随息法之后，心境凝然清虚，安然静住而无乱想。此时应歇下一切分别缘虑之心，不去体味当时的感知与境况，把身心世界及一切修行概念统统放下，但也不可故意起心来放下某某境界，而应在微细的心念中，无心地止去，凝然不动，不起觉观，这就是最基本的无心修止的功夫。大部分人由于执着心重，业障深厚，知见偏多，往往在此时被卡住，伏下去又翻腾起来，出现各种生理、心理的变化，如正邪八能，善根与恶根，魔事与幻境等等，此时应加修密乘持咒法，如大悲咒、六字大明咒、准提咒等，配以手印，效果更好，但最好有人传授，手印咒音才不致偏差。用持咒法破障后，心境已较为平稳，出现不同于前的一种宁静，但偶尔还有妄念生起，此时应用制心正法，即在妄念起时，立即以“断”、“放下”等微细觉照心制其妄念，令归清净。此时在日常生活中，也应经常练习，然后在坐中方能得力。虽然加修了以上两种方法，但基本法仍是凝心止，所以在无心凝然修止的工夫到一定程度时，心念转细，某一因缘时节到来，忽然身心凝然寂止，泯然入定，不见内外相貌，不知在何地坐，是何时，不知我是谁，此时伏能所之相，不见时空，离于分别，唯有寂静之觉（因有此觉，故不是见性），即是进入了禅定（不要管它是哪一种禅定，不必分别对照），由于定法持心，任运不动，于是证得了止法的成就。
初次得禅定是不自觉的，而且有一段时间不怎么稳定，因此尽量减少杂事，动静结合练习，时时保护定心，以后经过一段时间的持续入定，就能趋于稳定，且能随意把握，自由地出入禅定。
得证禅定后，不管出现什么神通功能以及种种变化，都不要理睬它，应一切放下，了知由禅所发的一切境界都是虚妄不实的，要明白禅定的目的是借以伏烦恼、除盖障，然后以寂静心而开发真正智慧。因此通过禅定的体验，身心修养有了很大程度的提高，便有可能真正证入佛法，故为见道修道的基础。
证入禅定后，经过保护，相对地稳定下来，但此时又易产生对禅境的一种贪爱，于是耽着禅味，产生禅执，如果执心粗重，则又将失去禅定；又执禅之心因无慧照故，则易落于愚定，使道业不成，所以在此时仍要起“体真止”的观修方法。在禅定时或在平时生活中，时时观察一切诸法都是因缘所生，因缘无性，即是实相。因此先应明了禅定的境界并非真实，只不过是五蕴假和合的感知而已，故仍是生灭法，本来如幻皆空，因此不生执着，不受禅味，境空心亦空，故能观之心自然不起。可见能所双亡，根尘脱落，一念不生，了了分明，真空之性自然现前，此时的寂静不再是相待的感知，全体是心，全体是境，心境冥一，灵知不昧，这就是悟入真空，见于自性。如不用因缘观，也可用返照法来修。如在禅定中，一心体达“受禅者是谁？”“知禅者是谁？”如此一直穷研返照，同时也不失禅定而起乱心分别，只是无心体究，绵绵任运，直到山穷水尽时节，（因－大＋力）地一声，根尘顿脱，灵光独耀，亲见本来，则入于见道位。
体入真性后，每天仍要坚持静坐一至二小时，并以此亲切的体悟，应用于人事，随时随处返照观心，使灵明妙心不受六尘所染。如有习气翻腾，则应随时转化，久之则愈趋清净，自然空净无染，而且心力极大，能成就弘法大业，此时即进入方便随缘止。虽以种种方便教化众生，以种种善巧施设利益有情，而其寂静空明之心，时时如此，并不因境而迁。在方便随缘止中，虽然定力不退，空明依旧，但如果事缘复杂，仍有偏重的执着，如静中偏于空明觉照，动中偏于事缘觉照，还没有达到寂照同时，双照空有，双亡空有的中道境，所以在久久历境练心中，到最后就以“息二边分别止法”来止息空有二边的偏重，使动静一如，空有不二，一心体入中道圆妙之境；破无明，证法身，便能在一百个娑婆世界八相成道，广度众生了。
止法的重点是寂止，故无论哪一种情况，都是以止来出离，使之趋于更高一层的境界，而不在境上多加分别取舍，这是修止法最根本的道理所在。
第五节观门修法
观门的修法与止门修法不同，它要在禅定心中，以能观的观智，观于所观的诸境，层层深入，最后达于智境冥一，悟证实相。先述次第三观，次论觉意三昧，最后论十乘观法。
一、次第三观
次第三观是方便观法，如练习者在止法中无法入门，即用次第三观来修。
1、从假入空观：这一观是入门的至关重要的一个环节，应认真修习，反复研磨。此法又分为二科，一是析假入空观，属于初步的练习；二是体假入空观，观力较强者方可进修。
（1）析假入空观：练习者在禅定心中，以明了的心慧分别起观，先观定心中的微细出入呼吸的相状，只觉此时息相，犹如空中之风一般，无内无外，了无实相。次观皮肉筋骨、五腑六腑等身体各种成份，犹如芭蕉之叶，也如梦幻泡影，无有实质。次观微细的心念，无常变迁，刹那不住，没有一个我的主宰。因此，一一遍观身体、感受、心念、五蕴等一切诸法，令其消归于空。久之，于观心中，明见诸法皆无自性，没有得禅之人，亦无禅境之法，既无人法，而此禅定依什么而立？因此了达禅定的虚妄，其体本空。在定心中作如是观时，便有功能与观智的开发，如感觉呼吸出入遍及全身毛孔，心眼开明，透视身内的五脏六腑及经脉细胞与一切虫类，因见到内外不净的假相，及刹那变易的诸法，于是心生悲喜，证得无常、苦、空、无我的四念处智慧，破除凡夫常乐我净的四颠倒。由此得相应的智慧，已深明无我的真理，但未入见道，未证本来。如果在修此法时，出现各种烦恼障碍，则应用对治观来分别观破：如（一）多贪的用不净观法；（二）多嗔的用慈悲观法；（三）愚痴重的用因缘观法；（四）业障重的用念佛观，或用持咒法。
用析空观修习后，虽未证入真空，但已得相应空，内心应是清明的，空觉应时时现前，身心轻快，头脑清醒，精神爽朗而饱满，执着明显减轻，在生活中有一种异常的寂静安宁感。
（2）体假入空观：这种观法也是在禅定细心中，或在析空观的基础上作进一步观法。析空观以思惟分析身息心三者皆空无性，而此法则以推理心境四性无体而悟入无生真空理性，故在观智上要比前一步难一些。
四性即以自生、他生、共生、无因生的四句模式，来推理心境诸法本自无性的真理。不过不能在四句上产生分析性的执着，而应借四句模式的推理，打破心境的执着。如在推理时冥然进入真空无生之境，则推理就可停止不用，因为当证入真境时，法亦应舍故。推理的方法是这样的：
①先以心法来推四性：如果是心法自生，应从心生心，那么，能生所生，就有二个心了；又不对境时，心也应常生，但没有境的存在，也就没有心的反映，因此，心并非自生。如果心是从他而生，从外境产生的心，与我又有何干呢？又如从境生心，那么圣人在对境时，也应该生心了，但圣人并不会在对境时生心，所以心并不是从他而生。如果是心境共生，那么，到底与心境各有生性才成为共生呢？还是心与境各无生性才有共生呢？如果心境各有生性，为什么还要依赖对方的共和才能生起？假如一定要心境共和时才能生起，那么应有二个心共同�