按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
主殿堂的后殿东暖阁内，赵昚穿着一身圆领朱袍的便服，坐在北面的锦袝椅上，殿堂内的声音通过传音管能清晰地传入这间特殊的阁子中，他听到胡宏的辩驳时眼眸一深，心中不由忖道：若以胡宏论，太祖皇帝当如何？
他抬了下眉，目光扫向对面，便见卫希颜唇边似有一抹哂笑。
他目光微动，便出声问道：“王霸之别，在心不在迹。国师怎么看？”
卫希颜隔门听着主殿内激烈的唇枪舌剑，忖度着名可秀应该不会这么早参入到辩议中，便有了闲暇的心思回应皇帝，但她不答反问：“心为仁德，迹为功业——陛下怎么看周光武？”
周光武就是柴鉊——雷动驾崩后大臣上谥号光武皇帝，庙号世祖，即周世祖光武帝。
赵昚闻言怔了一下。
、稷下盛会（四）
“陛下可以想好了再回复我。”
卫希颜端起茶盏；一副“我不急”的表情。
皇帝的表情有些无语：明明是朕提问。
赵昚的道德修养还是不错的，只在心里郁闷了一下，便沉心思考起来；同时分心二用，听着殿内的辩议。
台上抢辩语连如珠，没个停顿的时候。学者们的风度仪态都不错；不像大臣廷辩时挽袖子指笏板的吵架样态；但锋锐犀利尤胜朝堂——毕竟不像大臣在朝殿上还有一些忌讳；学会论辩管你是官家还是宰相。
卫希颜在暖阁里听得很欢乐。
哦，赵太祖那句经典的“卧榻之侧岂容他人鼾睡”；被胡宏批了；斥之为霸道——“天下岂是一国之天下？此为兼并之借口。”赵佶被批了，“内不修王道仁政，外动兵戈霸道”，这就是招致国家倾覆的典型。王纲中辩驳说“道宗以武力收复夏地本无错，错的是没有实力而行霸道”——咳，这话更寒碜人。
赵昚表情有些无奈，真心觉得做官家不容易。
哦，连禹都遭批了——“教子无方，启家天下，私之大矣！”
赵昚觉得要成就“有德之君”真是一条漫长的路。
争论起来时间过得特别快。
便听殿角陡然响起三声鼓——宣告上午论学时间到。
已经午时二刻了啊。
谯定眼明手快，“当”一声敲了黑漆条案上的小钟，止住下一位学者即将脱口的抢辩，起身干脆利落宣布：退场，午膳，休息。
学子们发出“哎”一声叹。
这才觉得饥肠辘辘。
午膳休息时间不长，只有半个时辰。
听经的学子和学者分成两路，分别至学宫为学会搭建的膳庐用食。午膳很简单。无论是宰相级的学者，还是一般的学子，都是一碗肉丝青菜的汤面，不够的再加两个肉馅炊饼。讲经台上的稷下学者们吃的也是一样，唯一不同的是有些学者要求素面不加荤。暖阁里的皇帝陛下和国师阁下也是同样的午膳。不过国师阁下说她辟谷了，很好心地关切皇帝，“陛下不用担心不够，这里还有一份。”皇帝陛下：“……”
午正二刻，鼓响三声，论辩会下午场开始。
谯定提槌刚敲上钟，太学博士廖迟的声音便锵锵有力响起来：
“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。居安而思危，防危而杜渐。国家太平，盛世在即，更当修身持正道。政者，正也。正者，仁民也。何以仁民哉？克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。斯尧之王道也。”
尧是怎么行王道的呢？首先“亲九族”，就是亲善自己的宗族，这是“亲亲”；进而“平章百姓”，治理好国家各族百姓；再进而“协和万邦”，使天下各国和谐相处，这就达到“仁民”了。
一句“协和万邦”表达了廖迟反对扩张战争的鲜明态度。
廖迟的父亲是已经过世的御史台侍御史廖刚，廖迟与其父一样崖岸高峻，不苟言笑，面容愈发严峻道：“夫子之王道，仁也，亲亲而泛爱众。”外邦之民也是民，以兵戈征伐不是仁道。
但是，他也不是完全反对霸道，“王道，正道也。王道是经，霸道是权。要守经而不囿于经，是为通权达变。故，权变机诈之术，也在王道之中，然非为王道之根本。王道中之霸道，当围三缺一，与人余地，方得善远。力行霸权者，未可见有善终也。”
廖迟认为，在“道”的层次上，王道是经，但有经也有权，故霸道要杂用。从“术”的层次上，王道是留人余地，霸道则是赶尽杀绝。而不给别人留余地，就是不给自己留余地，故而横行霸道者没有好下场——行霸权的国家亦是如此。
赵昚心里微微点头，觉得廖迟说得很中肯，没有偏帮哪一方。
卫希颜被廖迟批为“行霸权者”，却无不愉之色。这个时代是讲政治道德，讲政治家的道德修养，若是鄙薄地将之批为“迂腐”，那恰是在现代物欲社会中被利益主义、利己主义浸染了的自以为是者——自以为站在历史的高点，却不知心已污浊，被*统驭的心，一切出发点都带着利益的驱动，高明在哪里？
“王道者，尽精微而致广大。”
石鼓书院山长吕广问声音宏大，附议廖迟之论，并阐述自己的观点道：“致广大，修己安人，内圣外王也。然则，何以尽精微致广大？”
“其一哉，内其国而外诸夏。”*同风，九州共贯，齐其政，不变其俗。
“次二哉，内诸夏而外夷狄。”德洽四海，协和万邦，天朝藩贡，宾服远夷。
“其三哉，天下远近大小若一，夷狄进至于爵。”天下太平，进之大同，民胞物与，天人合一。
“如上三全，则尽精微、致广大，知行合一，王道千载不殆也。”
胡宏、李侗、胡宪、王去非等人都点头。
永嘉书院山长许世原辩驳道：“《春秋》治升平，有*四，其一即奖诸夏能持霸权以制夷狄。霸道固然不及王道，但绝非为王道对立。霸道亦为道，非与苛政、暴。政相提并论。”
太学祭酒金安节接过他的话道：“何曰礼法？一则依礼制法，二则礼中有法。法中，又有刑法。王道可离礼法焉？”儒家认为礼为仁道，法为霸道，金安节这话即指王道中本就有霸道。“扶善惩恶是义刑，吊民伐罪是义战。兵戈固然不能妄兴，然推仁于万邦，戈止亦不可取。若外邦禽兽当道，暴。政为行，中国偃戈与禽兽谈仁，何如与虎豹相谋？”
谯定的学生、峨眉书院山长张行成道：“政有王道、霸道、苛政、暴。政之别。王道圣贤在位，以德为首，谓之君子之国。霸道豪杰为尊，以力假仁，谓之枭霸之邦。苛政小人逞志，利益至上，谓之物利之邦。暴。政盗贼当道，杀戮罪恶，谓之禽兽之邦。——如枭霸、物利二邦者，可以仁义教化之，唯禽兽之邦者，必以武讨之。如夏桀、商纣、秦亥、隋广，暴君当以戈止也。”
这两位都是肯定宋周两国兴兵讨伐实行暴。政的蛮夷之邦的举措。在他们看来，像吐蕃这种割据分裂如春秋时代的乱世，大宋兴兵统一，也就是孔子赞管仲所说的“如其仁”了。
不同的是：金安节认为这是王道之下的霸道，而张行成认为这是制止暴。政的王道。
胡宏立即辩驳道：
“道者，古今共由之理。尧所以修此道而成尧之德，舜所以修此而成舜之德，自天地以先，羲黄以降，都是这一个道理，亘古今未尝有异。三代之所以为王道流行之时，乃因三代帝王心术最正，最能以道心治天下。古人论王、伯，以为王者兼有天下，伯者能率诸侯。此以位论，固是如此。然使其正天下，正诸侯，皆出於至公，而无一毫之私心，则虽在下位，何害其为王道。”
胡宏以诸侯作比，肯定起兵推翻暴。政是为王道，但必须是“出於至公，无一毫私心”，否则就是假仁而行霸道。他和其兄胡寅都不认为卫希颜是这样的“无一毫私心”者，所挑起的战争均是为利益而动——除了灭金战争不算，这是报国仇、雪国耻，《春秋》亦有法。
国子祭酒胡宪支持堂兄胡宏的论点，说道：“人主之心术，乃纲纪之所系。人主心术正，则天下万事无不正。然而纲纪不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后纲纪有所系而立。反之，假仁义以济私欲，即是霸道。”
胡宪强调帝王的道德，帝王心术正，则朝廷纲纪可立。帝王心术不正，即使坐在皇位上，就算颁布了仁政的策令也是出于维护其皇位的私心，而其本心不是出于仁爱百姓，故施政虽然利民，但行的仍是以私为心的霸道，而非以仁为心的王道。
胡宏、胡宪都是在强调帝王的“心”，也即施政的出发点，是真的出于对百姓的慈悯心，还是出于维护统治的目的？包括对外兴兵，是真的出于对外邦受苦百姓的慈悲怜悯，还是为了国家的土地扩张和更多的资源占有？如果是后者就很可怕，那会导致整个国家向着利益扩张的霸权道路行去，而朝廷政治道德的沦丧必会导致民众向利益看齐的道德沦丧——所谓上行下效也。
“善。”名可秀忽然开口道。
她的声音清越，如三月飞溅落石的寒泉，仅一字却格外的醒耳。
胡宪没想到名可秀会赞同他，惊愕下不由侧头望去。
胡宏、李侗、王去非、晃公武、吕广问等责斥对外战争的南北学者也都讶然望去。
台上霎然间静了一下。
暖阁内，赵昚瞥见卫希颜微微一笑，恰如天光云影入寒潭，漾开一池清冷。
便听名可秀清越如寒泉击石的声音道：“故言，为帝者不容易。”
这一句立时让赵昚凝神了。
“言帝者，必言帝王心术。心者为仁，术者为权谋。只有心没有术，则不可为明君，一则无辨人之明，则奸佞得志，二则无辩事之明，则朝令夕改，仁政不得延续。只有术没有心，则不可为仁君，无道德自律，则成昏君、暴君。要想成为仁德又贤明的帝王，心、术必得兼具，王霸必得杂用，二者不可或缺。”
名可秀道：“仁宗皇帝，有心而乏术，是以无用人之明，致伐夏之败，是以政令不得继，庆历新政失败。道宗皇帝，有术而无心，可力掌朝纲，却为私欲而用，于百姓无慈悯之心，故起宋江、方腊之乱。”
名可秀既肯定了胡宏、胡宪等人所论的王道“唯以心”论，也肯定了朱跸、金安节等人主张的王霸杂用，很是不偏不倚的态度。
吕祖谦低赞一声：“名山长果然公正啊。”并不因为卫国师是其爱侣就偏帮于她。
这时台上的稷下先生们都在无声中达成了一个诡异的默契，没有人在名可秀语气微顿的时候去抢辩——无论赞同还是反驳。这与卫希颜很有关系，毕竟学者们主要挞伐的就是她，反对和支持的学者都想听一听名可秀怎么辩议。
“《易经》云：‘形而上者谓之道，形而下者为之器。’”
名可秀首先以诸学之首的《易》为引，说道：“道，道义情理也。器，名物制度也。朝廷体制、刑法律令、治安捕役、国防军事、用之于物的科学与技，均为‘形而下者’之器。”
她论道：“治国治天下，无外分此二种。以器为治，则是政法之制。以道为治，则是道德为治。”
卫希颜心里比较，西方和现代中国的政治都偏于“器”──政法强制，其一“宽松式”的，就是民主法制，其二“紧张式”的，就是集权统治。而儒家为治时的中国则重于“道”──道德自觉，主要是倡导道德社会，帝王官僚百姓都要正心修身，形成道德自治，对�