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你有“亲属作证豁免权”；但是，如果你的父亲是官员，你自己也是廉政官员，你的父亲贪污了，那你就必须如同叔向处置他的弟弟叔鱼一样，这个时候不讲“亲亲相隐”，你必须举证你父亲的罪，不能拥有“亲属作证豁免权”。
这就是中庸精神，它维护人情伦理的“礼”，但不能过，要有分寸；同样，它维护人间的“法”，但也不能过，过了就违背了仁义。
名可秀又论，儒家的“孝”，事实上包含了不能陷亲人于不仁不义的内涵。
《论语·为政》道：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟问孝，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰，无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”
名可秀在《论语集注》对这段话论注：
无违，不违背什么呢？不违背礼，不是不违背父母的一切意愿。《左传·襄公二十六年》语：“古人凡背礼者谓之违”。故，爱父母，孝顺父母，不是一切都听从父母，不是满足父母的所有要求，而是在听从父母的话、满足父母的意愿时，以社会公认的尺度、法则、规矩、规范来办事。如果父母让子女做非法的、不合理的事，子女做了反而是不孝，即陷父母于不仁不义。父母活着的时候，做子女的在礼的规范下，尽心竭力地服侍他们；父母死了，做子女的在礼的规范下，来安葬、祭祀他们。这是“孝”的本意。
她也引用了这段论注来总结孔子的“亲亲容隐”，按卫希颜的理解，有三点：其一，“亲亲容隐”之“隐”是隐默之义，是知而不言的不作为性，而非窝藏、包庇之义；其二，“亲亲容隐”有界限，即只限于家庭成员的所作所为没有逾越社会公认的规范、原则；其三，“亲亲容隐”是不对外人或官府宣扬或告发其亲的过失，但“隐”亦要求家庭成员之间以公义来相互教育、帮助、规劝、批评。
名可秀的论注，就将孔子的“父子为隐”阐发得令人清楚而不感到困惑了。虽然儒学界争论得很厉害，认为父子人伦是大礼，任何情况下都应该“隐”，但名可秀的论注得到了皇帝和多数士大夫的赞同。这就好比“忠孝不能两全”怎么办？都尽孝吗？那国家怎么办？也有很多儒家学者认为名可秀论注得有道理，因为《集注》里引用的论证之语不是名可秀主观臆造的，都是可以找到圣贤之语的出处的，更何况，孔子以《易经》为诸经之首，肯定不会片面强调哪一方面，走极端。
现在，名可秀在稷下讲《中庸》，论起“父为子纲”时，以“亲亲容隐”为例，阐论道如果父亲不仁不义，则不能为子之纲，因为这样的纲会败坏社会的风气，危害天下大矣。不能以小家害大家。这是治世、平天下的道理。你自己在家里修心可以讲人情，但你出来当官，就不能只讲自家的人情。只讲自家的人情，你不要当官。为官，是公职，公职就意味着担负了公义的责任。
再观《论语集注》释父子为隐时，其中就有对官员亲隐的论注：“官，古字之义，以冖覆众，治众之意也。故官者，为公职。公职者，民供也。比之庶民有权有利，故须承负比庶民更高的责任和公义，此亦为‘公平’之义也。”
不想尽公义？行啊，摘去你的官帽子。不当官，没有享受到权和权带来的利益，那就不要求你承担维护世间秩序的责任了。你父亲杀了人，你可以不作证，法律容许你“不言”，但是你阻碍办案，销毁证据，那就不行了，这就触犯了法律，不是“容隐”的范围。
据说当年已致仕的大理寺参政谢如意看到《论语集注》的这一段时，失态下跳了起来，背着手转了好几圈，然后给名可秀写了一封长信，就礼与法探讨观点。《宋刑统》中有关“亲亲容隐”律条的增加条款就是在这位刑律界宿老的大力推动下完成。
名可秀这回在稷下讲中庸，将父子的纲常讲得更进一步，无论你何种情理，“发而皆中节，谓之和”，持私过分而无“中节”，则小家和、天下不和，然则天下的秩序破坏了，小家又能和吗？
她又讲君臣之道，“君为臣纲”。君要有君的仁德，才能成为臣忠诚的纲。如夏桀、商纣，失了君之仁德，屡谏而无改止，则臣以之为纲，就失了天下的大仁。所以，君要有君的分寸，臣要有臣的分寸，“发而皆中节谓之和”，君臣相和，天下就太平了。
又论夫妻之道，“夫为妻纲”。
作者有话要说：这章讲亲亲容隐比较多。
貌似以前有同学专门评论这个，嗯，算是在这里做个回应吧。
当前法律界对这个问题争论得也蛮厉害的。
某西的看法，基本就在文中了。
现实中来讲，大家都不愿意举报自己犯了法的亲人，这是人之常情。（如果一个亲人伤害自己另一个亲人，是否举报这又另论。）
人之常情可以理解，但是，因为“亲亲相隐”而伤害到其他人，甚至为了包庇亲人而陷害其他无辜的人，这就不能用人之常情去理解了。
现在很多贪官将子女送到国外，贪的钱也是为了子女读书——子女要为父亲隐瞒贪污之罪，这也是人之常情，但作为公义来讲，大家都是不认同的。不过，这是站着说话不腰疼，真轮到自己身上了，估计也够痛苦。咳，根源来讲，还是别贪。人处身不正，到时家人痛苦，也只能说是自找的。
、稷下盛会（十二）
“夫为妻纲”这句话是谁说的呢？——董仲舒。
董仲舒说天道“重阳不重阴”、贵阳贱阴；由此得出他的阴阳学说；有道：“天下之尊卑；随阳而序位。人类社会之君臣尊卑、男女贵贱等亦皆统于阴阳。君臣、父子、夫妇之义皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳；妇为阴。”
于是，董仲舒得出“君、父、夫为尊；臣、子、妻为卑”，提出了三纲。
苏澹曾经在《国学论刊》上发表过一篇文章；标题很直白：《驳董仲舒的阴阳五行学说》。
董仲舒是西汉的大儒宗；在儒经上的造诣十分深厚；但他的阴阳五行学说是来自于邹衍等先秦阴阳学派；还受到了汉代黄老思想的影响；对易学的研究算不上大家。他的阴阳五行学说历代都遭到一些易学大家，尤其是自然派易学家的批评，但因董氏在“儒学独尊”上的卓越地位，再加上“贵阳贱阴”已经成了统治思想，这些持异议的易学家们只能私下批驳几句，但掀不起潮流——也没有哪个易学家有这个能力与天下的主流思想对抗。
但是，在这么一个时代——大宋与大周南北对峙的这个时代，实在是与以前任何一个时代都不同，国家空前的强大，社会空前的安定，商贸空前的繁荣，文化科技空前的发展，思想空前的活跃，而学术思想的自由比之春秋时代的百家争鸣也不遑多让，各种学派、各种学术——只要你不是歪门邪道，都允许你有发表的机会，报纸和各种学刊的出现，给了它们发表的舞台，稷下学宫的创建，又使学术思想的舞台变得空前广阔。
苏澹就是在这样的时代氛围下，在这样的学术氛围背景下，开始了对董仲舒阴阳五行学说的批判。
作为自然派的易学大宗，苏澹对于董仲舒这种“不学无术”的阴阳五行论很是翻白眼，在文章中毫不客气地批驳他是“牵强附会阴阳五行，不懂易道，不通太极”——说出了很多自然派易学家的心声，尤其是道教的许多高道，立即对苏大学士表态支持：老早想批这董老头了，害得咱们教真传弟子修道说阴阳五行要平衡费了多少口舌！
苏澹在文章中说，学《易》的都知道，阴阳是从太极中化出来的。之所以人是万物之灵，因为人体直接体现了阴阳五行。就阴阳来讲，每个人的体内都有阴阳二气，有的人阳盛，有的人阴盛，通常表现为男子阳气为多，女子阴气为多。若一个人体内只有单阴或单阳，那肯定不是活人了。医家都知道，有阳亢和阴虚这两种病，就是阴阳不调引起的，阴阳不调到极致，那就等死吧。
所以，董氏你怎么讲天道“重阳不重阴”呢？天道向来是公平的，怎么会贵阳而贱阴呢？况且，在易卦中，阴阳是转化的，阳极生阴，阴极生阳，生生不息，循环往复。按你阳贵阴贱的说法，那就是贵可转化为贱，贱可转化为贵，然后分到男女上，男可为女，女可为男？——女人都笑了，男人脸黑了；再分到君臣上，那就是说君可转化为臣，臣可转化为君？啧，原来谋逆罪的根源在这里呀！——皇帝陛下的脸黑了。
苏澹在文中将董仲舒的阴阳论驳了个彻底。
也将阴阳论衍生出的乾坤论——“男为乾，女为坤”驳了个彻底。
苏澹说，现在已经论证了嘛，“地”是个球，只是茫茫宇宙中的一颗星球而已，若讲“天”是宇宙，宇宙当然比地球大，从“天大地小”这个方面来讲“天尊地卑”，那还说得过去。
但是，如果是从道德思想上来论天与地，那就不能讲“天尊地卑”了：天是天道，规则万物，地是厚以载德，在道德上谁比谁高贵呢？
所以说，谁要讲“男为乾，女为坤”，谁就是不讲道德。
苏澹说，如果天地是以大小论尊卑，讲男女尊卑那也是以男人比女人大而论？——身材高点，体型壮点？哟，这也是有可能的，自然环境下的物竞天择嘛……苏澹由此扯到远古时代，说那时生存环境恶劣，人们要跟野兽斗，体高身壮、力量强的男人可能比女人的贡献大，于是获得的权利更多，久而久之，就形成“男主外，女主内”了，就形成“男为尊”了。后来人们的生存环境转好了，处于统治地位的精英阶层主要是靠才智而不是靠力量求生存了，但是男精英们为了维护“男尊”的地位，就扯了许多大道理——比如“男为乾，女为坤”之类的，强调男人为尊的地位。苏澹说这个男尊时代应该是从周代就有了，从《诗经》的一些诗歌就看得出来，“窈窕淑女，君子好逑”呀，为啥不是“美玉君子，淑女好逑”呢？因为“男为尊”，所以“男逑女”呀……很多人看到这里哈哈大笑。
苏澹说，咱们做学问要求真、求实呀，要像《中庸》说的“率性之谓道”，要本着至善的心直道而行，不要人云亦云，也不要被后天那些乱七八糟、不讲实际的学说理论给蒙蔽了，以为这就是真理了，更不能不敬天地——圣人都不敢说自己是天，一群远古玩猎叉的男人就敢说自己是天了？哦不对，咱们这些玩猎叉的祖宗没敢说自己是“天”，这“天”的大帽子是后人给戴上的，哎，真是无知者无畏呀！祖宗们估计在地下冒汗……不知道董老先生有没有在下面被老祖宗按着打屁。股……看众哈哈大笑，茶楼酒馆里听报的人也哈哈大笑。
苏澹这篇文章是学术文章，但他用辞用字都很平实不生僻，引论虽然雄辩，行文却妙趣横生，茶楼酒楼的报博士再用直白的话一说，就算是普通的茶客酒客也听得懂，觉得苏大学士说道理当真有趣，哈哈大笑中就把文章记下了，回去后再与妻小说笑。儒生们看这篇文章时多半觉得又好气又好笑了，心忖着董先生泉下有灵定会气得活过来。
上一届稷下学会就有专门一场是论辩苏澹的这篇文章，吵得比这一届的王霸之争和阿湖案还要热闹。因为阴阳学说属于易论，卫希颜也作为道