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山巅是大德之人和圣人才能登顶处。贤人可到达山巅之下八十级处。君子可到达六十级以上。一般人也可修道至山腰，登临四五十级处，从这里观山下也是好风景。
名可秀讲，登不上山顶不可耻！——不是人人都能做圣人。
可耻的是那些一步不动、甘心躺在山脚下的人！——以利己为荣，以不讲道德为荣。
更可耻的是那些自己在山脚下，却嘲笑轻装上山的人！——嘲笑克制私欲的人是傻子。
尤其可耻的是，自己躺在山脚、还要把别人拉在山脚的人！——用利欲诱使别人一起堕落。
殿内响起雷鸣般的掌声。
在名可秀的论述下，圣人至高无上的中庸道德不再是那么遥远的事，每个人都能做到“中节”而“用”，然后持续不懈地修心养性，“往山上攀登”，就能成为更高的有德者。
鼓声敲响，第六日的上午场在热烈的掌声中结束，全场起立，恭送台上的稷下学者们先行离场。
午膳和短暂的休息后，下午场开始了。
因为明日就是论辩时间，名可秀没有时间多讲中庸的治国、平天下的道理，便以五句为总纲，综论中庸精神。
一篇《中庸》三千五百多字，名可秀要用一个总纲、十几个字来简化中庸，让人们一读中庸，就先想到这十几个字，然后就有了纲绳了，思路清晰了，理解了这十几个字，就把握到了中庸的精髓了，而不会从根本思想上对中庸产生谬解。至于文中每个文句的理解，那就要细读《中庸正义》了。即使个别文句理解错了，或者理解不到深义，也不要紧，有这个总纲在，就等于世界观正确了，方法论也对了，那么道路的方向就不会错，至于在路上摔倒、跌跤，磕得头破血流什么的，那就是某些文句没有理解透彻，摔一摔就好了，磕痛了就知道“改而止”了。
名可秀将这五句总纲作为中庸精神，其中包涵了修心养性、齐家、治世、平天下的道理，也包含儒家治学、为学的思想观，是总的世界观和方法论。
她讲的第一句是：率（suǒ）性谓道。
这中《中庸》开篇的第二句话“率性之谓道”，名可秀已经讲得很清楚，这就是承认人性的至善和人性中天然具有的私。一方面要以修至善为目标，克制私欲，减少恶，与人为善；另一方面也要承认人性中有私和*，这些私和*只要不泛滥，就并不是恶的。因为有*，所以人类要进步，社会要进步，国家要发展，等等。
这个就是名可秀为中庸立下的世界观。她之前已花了将近一天的时间专门阐发这个世界观，在论总纲就不再详论。
接着说第二句：中（zhòng）节致和。
“中节”已经讲过，“中”和“庸”都要“发而皆中节”，就是要做到有分寸，中用。
《中庸》里讲怎么用“中、庸”治国呢，说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
舜拿着“过”和“不及”的两个极端，仔细审度，选择那适合中庸的道理，给百姓做榜样，这就是他为人处世和治国的高明。
所以二程讲“中是不偏”，也即不偏不倚，表示既不“过”，也不是“不及”，用这个意思在这里表述是可以的。但是，不偏不倚容易让人误解为走中端，或者让人误解为平均，这就谬误了。
我们讲治国有阶层，精英阶层掌握了知识和权力，承担着智慧的传承和文化进化的责任，所以要占据多一些的利益，庶民则占据少一些的利益，这就是“执中”，利益要平衡，而不是从利益中间各一切，大家均分。均分，就是使贡献大的和贡献小的得到一样的利益，这样执了平均这个极端了，不是用中。
所以，“中、庸”在治国的方法上也是讲分寸。
精英阶层占的利益要多一些，但是不能过分，过分了，庶民阶层没活路了，国家也要乱。
治平天下同样如此。
大宋可以帮助外邦推翻苛政，同时得到合适的利益——这是应当的，大宋出力要得到补偿，白出力这对国内百姓就不公平了，因为耗费了国内的资源。如果长期做这种帮助外邦的无偿好事，就是削弱自己的国力，对自己有国家和国民不仁。但是，我们取的这个利益不能过分，过分了，正义的战争就变成了不正义，利益拿取过分也会造成外邦的人心不稳和经济薄弱，埋下贫富分化的隐患。这就不达到“致中和”了，不是我们平天下的目的。
名可秀道，这个天下太大，九洲四海呀，大宋不可能以一国之力达到“致中和”。我们要保持华夏强大的实力和“中国”的地位，同时也要促进这个世界的共同发展，一国秀、两国秀，只是一木秀、双木秀，达不到万木秀，以及“万物育焉”的境界。
天下，是目前我们能看到的世界。而我们的眼界，目前只能看到我们这个世界，但在我们这个世界之外，有没有其他世界呢？我们不知道。或者天空之上有神的世界，或许我们的地球之外，还有神的其他子民？我们也不知道。我们一方面信神，一方面又不信神，因为我们无法确定，我们远古的远古，是不是有一个比现在还要辉煌的文明，我们无法确定，我们远古的远古的祖宗，是长眠于地化为了枯骨粉灰，还是处在这个世界之上的另外的世界……我们不知道！
这个答案可能需要我们无数代人去探索，去寻找！
无论答案是实还是虚妄，我们只有自身强大了，“致中和”做到了，我们的世界才会空前强大，不惧一切未知的天外事物——不管它是否真正的存在。
人们一切的畏惧，多半都来源于无知。我们要消除畏惧，就必须打破无知。要打破无知，只有智慧和文明。
只有智慧才能让我们强大，只有文明才能让我们腾飞。或许哪一天，我们会像苍鹰一样，天空也是我们的领地；或许某一天，我们能像鲲鹏一样，扶摇九万里，直上九重天……
这不是空想。很多千年前，我们的祖先只能想象人们能够在江河上行走，但如今，我们早已做到。
圣人的伟大，在于他们的心无穷远，在于他们的眼界无限广阔，他们看见的不是一家一国，不是一个族群，是一个世界，以及，这个世界之外的世界。
为什么要致中和？为什么要共发展？不仅仅是为了仁，因为圣人们早已看到，这个世界太大，有太多的事不是一家一国，一个族群可以做到。人类的智慧必须集中起来，因为天空的领域太广阔！
殿堂里面安静无声，似乎连彼此的呼吸声都能听见。
这一刻，只有名可秀的声音响在殿堂里，那悠远广袤的声音将所有人都带入了一个恢宏的世界——心有多远，世界就有多大。
、稷下盛会（十五）
名可秀说；我们华夏文明，是这个世界的精英文明。
王霸之辩时她已讲过“儒家治世之文明；为世间至道。……吾中国者；文明中央之国，必负文明之责任。儒家文明精英者；必负道德之义务，……治国；平天下”，给儒家道德文明赋予了平天下的世界性责任。
而宋周两国作为这个精英文明的继承者和传承者，必须以天下的眼光；去看待这个世界；以及两国的关系。
皇帝听到这里；不由得侧耳。
两国的学者和学子们也都全神贯注；听名可秀怎么解读两国的关系。
名可秀道，从中庸的精神来讲，宋周两国首先要致中和。
“致中和”，这是讲要和平共处吗？——两国的官员学者表情不一。
名可秀道，宋周两国同属华夏文明正统，两国的君臣百姓都是伏羲女娲的后裔，炎黄蚩尤三帝子孙，这就相当于一个大家庭里的嫡亲两兄弟，谁是嫡长，谁就当家主。
这里面就有竞争了，包含各方面的竞争，君臣的贤明，军事的力量，思想的发展，文化的发展，格物学科和技术的发展，农耕商贸，国家财政，等等，哪国发展得好，发展得更高，更强，哪国就会成为长兄，在两国的交流合作竞争中，掌握更多的话语权，得到更多的利益分配。
这种竞争，谓之“良”。它会使宋周两国都保持着进取心，不敢固步自封，不敢怠惰，不敢不修德，不敢不修器，我们的后世子孙也不敢躺在老祖宗的基业上享福，因为谁停步不前了，就有可能被对方超越，距离拉得越来越远，当双方实力差距过大，甚至国内还出现了昏君佞臣败坏朝政，这个国家就很有可能被“兄弟”吞并。
如果宋周哪一国出现这种惨况，从华夏文明传承来讲，还不算糟糕——比起被胡族灭国好：不要以为中国强大，永远凌驾于外族——西周没有犬戎入侵，就没有周室衰微和春秋乱世的礼崩乐坏，东晋没有五胡乱华，就没有南北乱世，距离我们最近的就是靖康之耻，不从中吸取教训，焉知几百年后不会重蹈覆辙？
我们儒家讲“天下观”，首先就要打破一国观。
当然，不是不讲国家了，忠诚于国家那是必须要讲的。民与国就好比子与亲，父母双亲养育了我们，给我们遮风挡雨，给我们衣食饱暖，给我们太平日子，赋予我们尊严和荣耀，做子女的就必须尽之以孝，尽之以忠，违背了，那就是不忠不孝，叛国者当为人人唾弃！
我们讲打破一国观，是指天下之达道，“和”。对宋周来讲，又有着文明传承、共存共荣的深刻意义。这就好比兄弟俩将家业做大了，整个华夏就更强大了。
现今南北两分中原，中国为二，但是从整体论，华夏中国比以前更强。
这就是讲竞争的“良”。
但是竞争也有“逐、亡”的一面，这是竞争残酷的一面。它可能最终会导致：宋并了周，或周并了宋。
不管哪种结果，还是华夏的国家，还是华夏的文明。
当然，作为两国的臣民百姓来讲，都不希望自己的国家成为被吞并的一方。那么就奋起！努力向前，奋斗不止！天行健，国民当自强不息；天行健，国家当自强不息！
台下静默一阵。
片刻，宋周两国的学者和学子抬手，鼓掌。
数息后，名可秀抬手向前，按下掌声。
她道，我们儒家讲的是平天下，不是打天下。“中、庸”讲的天下大本达道，是“致中和”，不是“致消亡”，不是要消灭哪个国家。这个天下有太多的国家，无论大宋还是大周，能消灭完所有的国家，能占领完这个世界吗？
再者，宋、周若执意要对方“致消亡”，其结果必是两败俱伤，得利的是谁？——另外的文明，另外的族群。我们还要不要讲平天下，“致中和”了？还要不要有远大的抱负？眼珠子都只放在一个洲的一角上？
无论是从文明还是从国家利益来讲，宋周两国首先要致中和。
我们南北两国的关系，既是利益的竞争，实力的竞争，也是共生、共存、共发展、共进化，在竞争中合作，在合作中竞争。在这个过程中，共同将华夏文明弘扬到整个世界，共同将华夏的思想弘大到整个世界。
名可秀的意思很明确，宋周就是竞争合作的关系。
谁强大了，谁就是老大。谁落后了，或者出现君主不仁、臣下不贤、国内苛政动乱之类的，那对不起，另外一个“兄弟”会毫不客气地吞了你，还要理直气壮地数落你“堕落老祖宗的家业”。如果两兄弟都争气，谁也不服谁，那就成了并驾而驱，眼光一齐放世界——祖宗这一亩三分地，争来争去没意思，当然主要是争不下来，不如眼光放到世界“平天下”，